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作为《九歌》中的第一篇,《东皇太一》所祭祀的对象--东皇太一应为楚国神祀系统中的元始天神,高于其他一切神祗。结合先秦传世文献和近年来出土文献的记载,“太一”其实是一个被神化的概念,他超越于天地,居于北方,能生水并藏于水,是至高无上的天神。而“东皇”之名与楚国祭祀的方位、氏族发展源流及择日有关。再联系楚国历史与屈赋文本,东皇太一实则应指楚之始祖天帝颛顼高阳氏。 相似文献
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“东皇太一”是什么样的神祗,说法颇多。周勋初先生在《九歌新考》中认为:“‘东皇太一’是东方的上帝太一,也就是齐国的上帝太一”,“战国之时,习惯上用‘东’、‘西’两个方位名词专指齐、秦两国”,“西皇即少(?)即白帝,亦即秦国上帝”。褚斌杰先生在《屈原<九歌>“东皇太一”解》中说:“《楚辞·九歌》是诗人屈原对当时楚国国祭的赋咏,其首篇《东皇太一》,所祭乃是楚国之保护神,‘东皇’即楚国之帝,‘东皇’是对东皇至高无上地位的尊称。”究竟它是哪一国的神祗,我们姑且不去讨论,从神格上考察,它应属于人格神的范围,能主宰风云雷雨,并能降祸施福,为此人们小心地向上帝求赐;为了讨好上帝,不惜奉献出大量的牺牲。但因为祭东皇太一,“祠在楚东”,不少学者认为东皇太一就是太阳神。龚维英在《<九歌>诸神本系女性神考辨》中认为:东皇太一等同于太阳神,将其归为自然神一类。萧兵先生在《楚辞新探》中对此亦有详说。但他又认为东君亦是大阳神,它们有新老之分,“东君”是“青年太阳神”,这就是说,“东皇太一”除了具有人格神的神格外,还具有自然神的神格。 相似文献
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《九歌》中的许多神,性质是最难确定的,大约要数东皇太一为最了。旧的文献中对此几乎没有什么记载。钱宝琮《太一考》认为:“东皇太一的祠礼究竟是哪一国的风俗,也很难查考了。”周勋初在《九歌新考》中认为:“‘东皇太一’是东方的上帝太一.也就是齐国的上帝太一。”这主要是对楚人奉礼的尊神.为什么不在京城筑祠.而要安置到楚东的解释,至于楚国为什么把齐国上帝奉为自己的尊神.却 相似文献
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《沙洋师范高等专科学校学报》2015,(4):18-27
学界一般认为宋玉的《高唐赋》为山水文学作品,甚至认为是"自荐枕席""巫山云雨"的男欢女爱的文学作品,通过考证,所谓山水文学和"自荐枕席"是其表象,该赋正文是楚国祭祀所用的祭文。该赋具体产生的地点在楚国西部高山巫山,而巫山是楚国的神山(圣山),正文描绘了整个祭祀的地点、祭品、神职人员、祭祀要求和过程等,而祭祀的主神是楚国的"(东皇)太一"神。正文中纵猎"羽猎"仪式是祭祀的重要内容,楚王代天行高禖社祀之礼,与"神"交合以求雨于"天(社)",祈求楚国国家兴旺,盼使物种蕃茂。历代文人骚客往往被《高唐赋》和《神女赋》"自荐枕席"所惑,没有理解春秋战国时《高唐赋》所记载的历史文化的真相,造成千古误传。 相似文献
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周族的主神和西周神系夏族的主神是社神，殷族的主神是天帝，周族的主神是什么呢？社神之粑自夏朝建立，殷商沿袭无有更变，周朝起初也是～仍其旧，说明周没有固有的社神。对于天帝，周人似颇茫然，不知所以。（史记·周本纪》：“武王已克殷，后二年，问箕子股所以亡。箕子不忍言殷恶，以存亡国宜告。武王亦丑，放问以天道。”可知周久的天道那一套是从殷人那里学来的。但周族不可能没有自己的主神，它的主神不是社神，不是天帝，而是稷神。稷粑不见于卜辞，说明它是周族制度。社稷混称，这是自周代开始的。社与稷本有明显的区别，～位是土… 相似文献
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武当山玄天上帝神系概述 总被引：1，自引：0，他引：1
宋晶 《郧阳师范高等专科学校学报》2008,(5):1-6
武当山是“北极真武玄天上帝”的得道圣地。武当山的各大道教宫观,奉祀的主神为玄天上帝,其从神系统庞大而复杂。作为世界文化遗产的武当山古建筑群,是服务于玄天上帝神系的。武当山玄天上帝等神祗的奉神状况专题非常重要,它是武当文化的一个侧面。 相似文献
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《东皇太一》和《礼魂》以全能视角对祭祀场面作纪实性的客观描绘,用敷式的铺排记叙;而《九歌》中间九篇是故事性的、主观性的、自我性的,所以使用了大量的第一人称和虚词,是比兴式的白描记叙。“东皇太一”是《九歌》祭祀娱神的主体,其他诸神处在助祭的地位,所以在《九歌》中存在两个不同体制下的祭祀娱神场面。 相似文献
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宋晶 《郧阳师范高等专科学校学报》2009,29(1):1-5
武当山是“北极真武玄天上帝”的得道圣地。武当山的各大道教宫观,奉祀的主神为玄天上帝,其从神系统庞大而复杂。作为世界文化遗产的武当山古建筑群,是服务于玄天上帝神系的。武当山玄天上帝等神祗的奉神状况专题非常重要,它是武当文化的一个侧面。 相似文献
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从战国楚墓祭祀竹简看《九歌》的属性 总被引：1，自引：0，他引：1
王泽强 《淮阴师范学院学报(哲学社会科学版)》2003,25(6):778-782
望山一号、天星观一号及包山二号三座战国中期楚国贵族墓中出土的占卜、祭祀竹简载录了楚国人信仰的数十种神祗。通过对这些神祗的考察，我们认为《九歌》确实属于沅湘民间祭歌，而不是楚国王室的祀典。 相似文献
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读《九歌》乃至全部屈赋,就会发现其中一个重要的现象:即“灵”字出现的次数很多。“灵”字在《九歌》中凡十二见,而与“灵”字有关的词如“灵修”、“灵保”、“灵氛”、“灵均”等,在屈赋中也屡见不鲜。因此弄清“灵”字的全部含义,对于我们读《楚辞》,进而了解古代社会的风俗人情等,都是很有帮助的。灵,是楚国民间方言。《楚辞》中言灵多指神或扮神之巫觋。《说文》:“重,巫也,以玉事神,从玉,霝声。靈,或从巫。”《东皇太一》:“灵偃蹇兮姣服。”王逸注:“灵,巫也。楚人谓巫曰灵子。”楚大夫屈巫字子灵,可知灵之本义为巫,战国时楚人仍保存灵字的本义。那么什么叫巫?灵字为何从巫呢?《说文》:“巫,祝也。女能事无形,以舞降神者也。”《国语·楚语》说:“古者民神不杂。民之精爽不携贰者,而又能齐肃衷正,其智能 相似文献
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新近发现的山西贾村赛社《排神簿》抄本是当地祭祀蝗皇时多村转赛时所用的神祗排位册子,反映了当时当地的民间信仰状况。通过对咸丰、光绪年间两本《排神簿》中的神祗数量、种类分析,指出了当地赛社祭祀蝗皇时道教信仰的民间特点：道教信仰的广泛性超过佛教信仰;该神祗系统是以道教神＂昊天玉皇上帝＂为中心的多神信仰;与人们日常生活相关的道教神成为供奉的主要对象。 相似文献
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郭杰 《徐州师范大学学报(哲学社会科学版)》1994,(4)
略说“东皇太一”郭杰在楚辞《九歌》中，《东皇太一》居于十一篇之首。其场面之宏大、气氛之热烈，均为它篇所不及。近代以来，许多学者认为该篇是《九歌》整部乐舞的“迎神曲”，有人甚至提出，整部《九歌》“在理论原则上，被迎送的又非只限于东皇太一不可。”①这虽非... 相似文献
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熊克俭 《黄石理工学院学报(人文社科版)》1991,(2)
在围绕屈赋《九歌》:“东皇太一”的研究中,常常会论及道家“太一”和星辰“太一”。这说明人们已经意识到神“太一”、道“太一”、星“太一”三者之间存在着某种内在联结。问题是,人们并没有沿着这个方面作深入一步的探讨;即使有人曾作过这方面的尝试,也往往 相似文献
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《东皇太一》与神农氏炎帝——兼谈《东皇太一》的主题 总被引：1，自引：0，他引：1
屈会 《湖南第一师范学报》1999,(1)
《东皇太一》,是屈原《九歌》组诗中的第一首。这首龙头作品,在《九歌》中无疑具有诸多方面的定性定调作用。为此,历来研究者都非常重视,并进行了艰苦的探索。遗憾的是,对这篇作品的内容和主题,特别是对“东皇太一”的认识上,一直停留在王逸的脚印上踏步,直到闻一多,提出“东皇太一”是祭祀伏羲氏之说①,才打破 相似文献
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中国文学对神话中神祗女性的称谓一向是“神女”,“神女”被“女神”取代源于新文化运动以来的翻译,“神”和“女”的主体更易显示出女性神格的差异。本文以此为出发点,通过地母形象及女性在爱情中地位的差异,进一步论证中西神话中女性神格的差异所在。 相似文献