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在人类社会普遍提倡文化多元共存的今天,积极探索少数民族传统文化传承、保护的新路径,实现真真意义上“各美其美、美美与共”的多元一体中华文化大格局,具有重要现实意义.少数民族社区教育植根于少数民族日常生活中,是对“教育即生活”、“生活即教育”理念的实践,是一种由主体民族全民参与的、自发性的村寨式教育,在传统民族文化方面发挥着学校教育、家庭教育所不能代替的作用.加强发展适合民族传统文化传承的现代少数民族社区教育,不仅是少数民族非物质文化遗产保持时代活力,持久繁衍的时代需求,而且也是少数民族社区教育与时俱进,健康发展的自身需求. 相似文献
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学校教育传承民族文化的途径思考——以云南省寻甸县为例 总被引：1，自引：0，他引：1
多元文化教育思想和“多元一体化教育”理论是学校教育传承民族文化的理论基础,学校教育是民族文化传承的主阵地。学校教育可通过开展双语教育、实施地方课程和校本课程、依托学校建立社区学习中心等三个途径以促进少数民族地区民族文化的传承。 相似文献
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少数民族传统文化的传承实质是与其生活世界密切联系的,然而随着制度化的学校教育出现后,逐渐使得教育中的文化传承脱离生活,只有让民族学生从小亲近和体悟自己的文化,感知自己民族文化的魅力,逐渐懂得去珍惜自己的“母体文化”,最终内化为自觉行动,才能更好的保护和传承民族文化。只有将教育中的民族文化传承更好的与生活世界相统一,才能真正的保持民族传统文化的新鲜与活力。 相似文献
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多年来,民族文化的传承大多依赖于民族群体自发的教育活动,例如民族节日、民族习俗、民族宗教活动等。这种原生态的、内生的教育活动在民族文化传承的过程中起到了非常重要的作用,使少数民族儿童适应了本地区的文化生活,同时也实现了民族文化的延续和传承。但是,随着时代的不断发展,在多元文化相互碰撞的今天,在主流文化的巨大冲击之下,少数民族文化的传承面临着巨大的威胁。只依靠少数民族自发地传承活动是不够的,同时还需要专门化的学校教育来完成。当前,学校是文化传承的重要场所,民族学校是少数民族儿童社会化的主要场所,本文主要探讨在多元文化背景下民族学校教育和传承民族文化的关系。 相似文献
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构建少数民族非物质文化传承的新机制——促进西南少数民族非物质文化传承的学校教育改革研究 总被引：1，自引：0，他引：1
西南少数民族创造了极其丰富的非物质文化,但传统的保护方式存在着较大的弊端：只保存了非物质文化的“形”,不能保存蕴藏在非物质文化之中的民族精神、民族心理等“神”的内容,无法真正实现传承。根据非物质文化传承的要求,应积极对民族地区的学校教育进行改革,并通过学校的辐射作用建立有利于民族非物质文化传承的学习型社区,培养民族非物质文化“活的传人”,从根本上建立起少数民族非物质文化的“再生机制”。 相似文献
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现代化是每个民族繁荣昌盛的必由之路,但随着我国社会现代化的发展,少数民族传统文化的传承发展陷入现代性危机的境域,少数民族地区学校教育存在传承民族传统文化功能缺失的事实。本研究构建了学校教育活动与民族传统文化传承相互依存、相互制约、协调发展的联动共生机制,以链接少数民族地区学校教育与当地少数民族传统文化传承的生态链出现的断裂,从而实现两者间和谐互动、持续发展。 相似文献
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文化是一个民族赖以生存的精神根基,通过文化的外在表现形式可以感知其民族的精神文化。在全球化一体化的进程中,我国少数民族文化正面临着传承的困境。在实现民族地区经济社会发展和传统文化保护以及两者之间的协调方面,社区教育与和谐发展是相通的。一、我国少数民族传统文化的困境(一)生计方式与家庭结构的变迁 相似文献
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民族文化的传承离不开特定的文化传承场。西南少数民族文化传承场主要有火塘、村寨中的活动场所、节日庆典、传统集市等。然而,在社会的变迁中,传统的家庭文化传承场逐渐瓦解,社区的文化传承机制和民族传统的文化观念面临着诸多挑战。在这样的背景之下,学校教育应成为民族文化传承的重要场域。 相似文献
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少数民族文化校本课程,是一种基于民族文化和传统,以多元文化教育理论为基础,以满足民族地区学生的实际需求为目标,以传承少数民族文化为旨归,充分挖掘少数民族的文化内涵及各种表现,在少数民族地区学校中形成和开发出来的课程。它的功能集中体现在满足少数民族个体生存和发展的需要;巩固与推动少数民族文化的传承与发扬;促进民族地区学校特色的发展。少数民族文化校本课程的上述内涵与功能,是其民族文化意蕴的现实表现。 相似文献
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文化为教育之“土壤”，教育亦具有文化传承与拓展之功能和使命。在科技、经济等要素现代化的推动下，少数民族传统文化发生了深刻的变迁，从而引发许多新的教育命题。本文基于人类学视野，对广西龙胜各族自治县侗、瑶民族聚居地区进行田野考察，描述了民族传统文化已发生和正在发生的变化，提出学校教育适应民族地区文化发展和民族成员精神需求的诉求，探讨了教育的应然选择。 相似文献
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范玮 《洛阳师范学院学报》2013,(6):55-58
我国是一个幅员辽阔的多民族国家,在漫长的历史发展中,少数民族形成了各自独特的历史传统、文化特征与生活方式,在这些因素的作用下也衍生出各自不同的习惯法。黔东南侗族是贵州17个世居少数民族之一,它传承了数千年的习惯法,无疑是我国传统法律文化中的一颗璀璨明珠。对侗族习惯法的调查研究,有助于深刻了解少数民族习惯法的历史成因和现实功能,有利于我国优秀的传统法律文化为现代法治建设服务。 相似文献
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民族文化课程的实施是少数民族地区教育的重要问题,是传承民族文化的重要平台。教师是实施民族文化课程的主要人物之一,目前教师在实施民族文化课程时存在价值认识游离、目标迷失、评价缺位与专业失范等问题。教师实施民族文化课程应在立足提高自身民族文化的基础上,在完善教育评价的支持下,提升专业发展,加强团队协作能力,形成具有自身特色的教学方式。 相似文献
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少数民族体育是非物质文化的重要组成部分,随着全球一体化趋势的加强和现代化进程的加快,非物质文化遗产也受到了越来越大的冲击,少数民族体商非物质文化遗产的传承与发展面临着严峻的考验,开发利用非物质文化遗产资源是少数民族体育非物质文化遗产得以保护和传承的现实途径。抢花炮是在侗族、壮族等民族中流行的一项具有浓郁民族特色的民间传统体育活动,从少数民族体育文化遗产抢花炮的特征价值分析入手,有针对性地提出了关于少数民族体育非物质文化遗产抢花炮的开发建议。 相似文献
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葛琛 《四川教育学院学报》2009,25(7):36-38
兴起于西方的多元文化教育给中国民族教育的发展提供了多方面的借鉴。在我国少数民族文化的传承方面,多元文化教育背景中的教师担当着主导作用。教师深入地理解多元文化教育的理念,开发和实施作为民族文化传承平台的多元文化课程,创设人性的多元文化教育环境,促成了学校教育对民族文化的传承。 相似文献
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李松 《南阳师范学院学报》2010,9(5):79-81
我国的非物质文化遗产保护,是要重视和敬畏国家的传统,为人类的未来保留和延续一种创造性的能力。因此,在教育上我们要注重文化自尊,不论在教学上,还是在研究方法上,要注重我国民族民间文艺保护和传承。 相似文献
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学校教育在少数民族非物质文化遗产保护和传承方面具有独特的优势,是我国非物质文化遗产保护工作中不可或缺的重要力量。研究从教育学的角度探讨了学校教育传承少数民族非物质文化遗产的前提问题,明确提出了少数民族非物质文化遗产要进入学校教育必须＂坚持党和国家的教育方针,遵循教育的基本规律和服务于经济社会的发展＂的观点。 相似文献
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皮欢 《毕节师范高等专科学校学报》2014,(3):112-116
我国四川地区是个多民族的地方,拥有丰富的独具特色的民歌、舞蹈、戏剧、器乐等少数民族音乐文化资源,但这些文化资源有不少的已经面临传承危机.要很好地传承这些非物质文化遗产,一个很好的办法是把它们引入学校教育.然而,我国民族地区的音乐课程资源开发却处于意识淡薄、能力匮乏、缺乏地方民族特色的尴尬境地.因此,音乐课程要有效地进行“本土”资源开发道路,提高民族地区音乐教师的水平,创建具有浓郁民族特色的音乐课程,才能更好地保护和传承四川少数民族音乐文化. 相似文献
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云南少数民族音乐传承与音乐教育 总被引：2，自引：0，他引：2
云南少数民族地区生活方式、地域观念的变化,以及其它外来文化的影响等,使本土原生少数民族音乐在强大的现代文化面前渐渐引退。通过分析当前民族音乐传承方式与现代科学技术的传播方式在本质上的差别,提出应将云南少数民族音乐纳入教育总体规划当中,以实现民族音乐的传承与发展。 相似文献
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在妈祖故乡湄洲岛元宵"闹妈祖"习俗活动中,舞蹈活动颇具特色。它是古代信仰物化形态的一种遗留,也是一种逐渐形成的自我调整机制。这些传统习俗依旧存在于莆田湄洲岛民众生活之中,并且随着时代的发展,更加丰富多样,呈现出祭神谢恩、群聚交际、宣传教化、娱乐健身以及新时期增加的促进两岸及海内外文化交流等社会功能。 相似文献
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贵州独竹漂具有表演性和竞技性两大显著特征.现运用文献资料法和访谈法等形式阐述贵州独竹漂当前的生存状态和发展中的瓶颈问题,以保护非物质文化遗产为立足点,根据贵州独竹漂具有的表演性和竞技性两大特征,提出对其进行持续性保护要遵循原真性、生态性原则,建议通过民俗旅游、竞赛、教育等多种路径促进其广泛传播、传承和发展,走以大众化为主,竞技化为辅的发展路线,增强其生命力,丰富贵州少数民族传统体育非物质文化遗产资源库,为民族文化增添色彩. 相似文献